自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉;对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。

但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢?或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。

庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎?”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣!吾将曳尾于涂中。”庄子曰。

庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。

在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢?这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。

前面有说到，所谓人的意识和思维不过是大脑提供给人的感觉，而我们的感觉，却大部分来自于我们的各个器官及肢体，矛盾的是，你的视觉认为水、玻璃、空气等是不存在的，但你的触觉却会传达给你这些都是真实存在的。那么，根据逆向思维，我们是否可以认为我们所认为存在的东西其实并不存在呢?比如海市蜃楼，幻听、幻觉，还有医学证明的幻肢痛，是否都可以证明人其实并不存在?而生命不过是幻觉呢?

庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣;梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎!牧乎!’固哉!丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”

其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。

至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。

只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分?

在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也;蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由;但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。

无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。

庄子心得体会篇2

庄子(约前369-前286)，战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休(一作子沐)，汉族，宋国(今河南商丘)人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦(战国)时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国蒙，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为老庄，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为老庄哲学，然文采更胜老子。

他的代表作《庄子》书分内、外、杂篇，原有五十二篇，乃由战国中晚期逐步流传、揉、附益，至西汉大致成形，然而当时流传版本，今已失传。目前所传三十三篇，已经郭象整理，篇目章节与汉代亦有不同。内篇大体可代表战国时期庄子思想核心，而外、杂篇发展则纵横百余年，参杂黄老、庄子后学形成复杂的体系。司马迁认为庄子思想其要归本于老子。然而就庄子书中寓言、义理及《天下篇》对老子思想所评述，老子与庄子思想架构有别，关怀亦不相同，所谓道家思想体系与《庄子》书，

实经过长期交融激荡，经汉代学者整理相关材料，方才编定。《庄子》又名《南华经》。庄子一生及其作品《庄子》主张天人合一和清静无为。

而《庄子》全书精髓是《逍遥游》，其《逍遥游》一开始就开门见山点出逍遥的境界，游的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是有所待，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出乘天地之正，御六气之变，以游无穷。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。且塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去乘物以游心独与天地精神往来。

庄子虽然一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?困难难解，如之奈何?学学庄子吧!顺其自然对解决事情有时会有一定的作用哦!

庄子心得体会篇3

?庄子》这本书是我读过这么多书来，第一本让我有如此大的震撼的书。庄子之道，与儒家学派不同，不在乎名利，他独与天地精神往来，他乘物以游天，他上穷碧落下黄泉，他嬉笑怒骂说尽天下。其实他的内心十分安静。

在庄子书中，以他自己的说法就是谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞。但其中却蕴含着天大的奥义与智慧。庄子是一个非常善于讲寓言故事的人，他的寓言故事，陆离光怪、神神叨叨，他的生活贫困潦倒、等米下锅。他没有富裕的生活，温饱不定，这样一个人，他凭什么去逍遥游呢?就凭他的精神!庄子的心胸非常的宽广，他曾经对他的弟子说过，“我死之后，将我扔到山沟里。让苍天穹庐做我的棺盖，让广袤大地做我的棺底，让日月星辰、世界万物给我陪葬。这是一种多么豁达的境界呀，庄子看破功名、不屑利禄，甚至对于死亡，他也如此的看得开。

人，本来是无羁无绊的，本来是放纵自由的。但由于太多的选择，太多的物质利益，束缚了我们的身心，迷失了我们本来的面貌。如果说儒家给了我们坚实厚重的一片大地，则道家给了我们一片未来自由的天空;如果说儒家让我们学会了挑起担子，负起重量，则道家让我们学会了举重若轻。庄子的精神就是，不为高官厚禄所动摇，不为名誉权力所挂念，让心胸豁达一点，开朗一点。《庄子》中记叙了那么多的寓言，无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，都是为了一句真理：“大道合乎自然”。

庄子心得体会篇4

齐物论，顾名思义，是齐“物论”的篇章。但它不仅仅是为这个目的而写。

庄子开篇讲了一个南郭子綦的故事。它讲了一个万物自然的道理。这似乎与齐物论毫无关联。其实，我认为，它是为下文做铺垫。它明示了，万物的本性不为人所改变。

接着，庄子写大知，小知，大言，小言，大恐，小恐。这都是在表现辩士的不近道。辩士时时想着辩，想着他人的弱点，想着攻击，最终只是疲惫不堪。他又急转笔锋，写人的种.种情态。辩士是被这种.种情态控制的人一个例子。人的情绪变化无常，若人被此所困，只会如辩士一般。

庄子认为，主宰这些情绪的，是“真君”。而“真君”因为与外界的顶撞摩擦所损耗。而成心导致了是非观念。

很快，庄子说出万物为一，没有彼此，就更没有是非，美丑，贵贱，胜负等种.种对立的事物了。是的，人们总是想着将万物区分，分作文开。如现实中我们夸赞一人有德，会说他诚实，善良，有义等等。但这些品质有德的人都有，所以我们无需说那么多，只需说他有德即可。

物论，都只是辩是非，明利害而已。其实，这两者都不存在。我们认为的利与害，未必为真。例如，正反方辩论。持正方观点的人，必会认为正方对，持反方观点的人，必会认为反方对。但若让一个本持正方观点的人去为反方辩论呢?他会逐渐认识到其实两方都是对的，各有千秋。

所以，所谓观点，只是人依据自己的认知所作的判断，而人的认知有限。于是，自己认识到的地方，被看作是：还未认识到的地方，便被看作非。所以，是非本是不存在的。同样的，利害也不存在。人认为南极难以使动物生存，但企鹅却以之为家园：人认为温带宜居，但企鹅到温带必死。所以利害也只是建立在人们的认知下的。

庄子的思想真是充满了辩证。

庄子心得体会篇5

人心为什么有自由?因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么，还有什么可以束缚你，得一本好书，犹如寻一位好友，将受益终身。读一本好书，犹如品一杯香茗，余味徘徊于心，不曾散去。一本《庄子心得》也让我对生活有了新的理解和认识。这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像春天要播种，秋天要收获一样。

于丹教授紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，从独特的个性视角把国学的经典著作《庄子》用简单的语言和故事铭刻在了我们的心灵之上。细细品味书中的每一句话，每一个字，是一种快乐，它都在给我娓娓道来以怎样的心态来面对这个纷繁复杂的世界，告诉我怎样才会成为一个幸福快乐的人，告诉我们怎样修养道德品性，让情感智慧得到升华。

有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会受到不求上进的影响，但在我认为那里是一个遥远又近在咫尺的世界;那是一种难以理解的豁达。他包容万千，将一切化为乌有。于丹在心得三中感悟与超越中提到了名利二字，说了三个故事，其一，据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊?法磐回答：只有两条船。乾隆问：怎么会只有两条船呢?法磐说：一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。其二，司马迁在《史记》中说过：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。其三，又举了尧让天下于许由的故事。这三则故事都顺应了一个主题淡泊。其实很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。诗人纪伯伦曾经感叹：我们已经走得太远，以至于忘记了为什么出发。于丹又指导我们要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，我们才能真正看到内心。一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。

只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。

台湾著名的教授傅佩荣先生在研究庄子之后，得出一个心得，他说：真正看懂《庄子》就会明白，世界上总有路可走。

人活在这个世界上，是一个过程，而不是一个结局或是一个终点。人是不断地经历许许多多的过程，长时间从磨练活出灿烂的今天。人一生中，可能遭遇痛苦、烦恼、悲哀、无奈等很多负面的情绪，但这些其实都只是磨练我们成长的过程而已。于丹告诉我们，用平和的心态和积极的努力去对待生活中的缺憾和苦难，让我们领略到这样一种大智慧，是对自己得失的正确对待，是对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德，让我们霍然开朗，让我们坦然微笑，还让我们掩卷而思。

人活一世，草活一秋，能够快快乐乐、开开心心的过一生，这是每个人心中的梦。雨果说过：比海洋宽广的是天空，比天空更宽广的是人的心灵。但如果我们的心灵总是被自私、贪婪、卑鄙、懒惰所笼罩

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